Robert Louis,

membre du collective d’artistes ¨Atis Rezistans¨

à Port-au-Prince, Haïti.

La pluspart des oeuvres des artistes de ce collective représentent des ésprits du pantheon vaudou. Tous et toutes sont eux/elles-mêmes vaudouisant*es. Le père de robert et un prêtre, un houngan vaudou.

Robert parle dans la vidéo de ces oeuvres qui représentent :

Papa Legba, Erzulie Dantor, Les jumeaux Marassa

Papa Legba est un lwa (esprit ) du vaudou, religion originaire de l’ancien royaume du Dahomey, actuel Bénin en Afrique de l’Ouest. Il est toujours largement répandu au Bénin et au Togo.

Legba a la fonction d’intermédiaire et de messager de dieu. Il est assimilé, dans le vaudou syncrétiste haïtien, à Saint-Pierre, qui détient les clefs du Paradis et de l’Enfer. Il préside le lavage des bains d’eau.

Dans le vaudou en Afrique, il n’y a pas de concept de paradis et d’enfer. Legba (Eshu en anglais[à vérifier]) est en effet le lwa le plus important en cela qu’il est lié aux croisements et à la réflexion ; son rôle d’intermédiaire est de moindre importance. Il forme avec la divinité Fa (ou Ifa) un couple porteur de la pédagogie de cette culture.

Divinités associées

Papa Legba correspond à Elegua à Cuba, et à Eshu au Brésil.

Il garde la frontière entre le monde des humains et le monde surnaturel. C’est pourquoi on le dit présent à l’entrée des temples, aux barrières et aux carrefours. Il est ainsi présent dans le mythe du blues Crossroads de Robert Johnson. À Haïti, une invocation à Papa Legba utilisant un rythme spécifique ouvre la plupart des rites vaudou. Il est rapproché du saint Pierre chrétien, à cause des clés du paradis que porte ce dernier, mais aussi de Lazare et de saint Antoine en tant que patron des objets perdus.

Il est aussi associé au Saint Enfant Jésus d’Atocha car il peut aussi être vénéré comme un enfant, joueur et plaisantin. Il est également nommé Lucero (L’étoile du matin) par les Paleros. Il ouvre et ferme les chemins. Il est le messager tout puissant des lwas. Ses couleurs sont le rouge et le noir.

Il est représenté comme un vieillard couvert d’un chapeau de paille, fumant la pipe et tenant une canne. Très coléreux, à minuit, il devient malfaisant. Sa manifestation nocturne dans le rite Petro est Kafou.

Erzulie Dantor Erzulie D’en Tort ou Èzili Dantò dans l’aspect Petro aide plus particulièrement les femmes.

En tant qu’Erzulie Dantor, elle est souvent représentée comme une femme balafrée aux formes épanouies, tenant de manière protectrice un enfant d’une main et tenant un couteau de l’autre. C’est une guerrière, et plus particulièrement une féroce protectrice des femmes et des enfants.7,8. Son symbole est un cœur transpercé d’un poignard.

On a avancé que les représentations d’Erzulie Dantor auraient pour origine des copies de l’icône de la Vierge noire de Częstochowa apportées par des soldats polonais lors de la révolution haïtienne à partir de 1802.

Les Marassa Jumeaux sont les jumeaux divins du vaudou.

Ce sont des enfants, plus anciens qu’aucun autre lwa. Doués d’une double puissance, ils sont invoqués tout de suite après Papa Legba.

Ces fantômes d’enfants morts symbolisent les forces élémentaires de l’univers. Ils représentent l’autre partie de la liaison avec le divin avec les lwas. Selon leur vévé, ils sont androgynes et apportent la fertilité.

Dans le vaudou, les jumeaux sont vus comme des êtres d’élection possédant des pouvoirs surnaturels. Les familles ayant des jumeaux dans leur lignée, vivants ou morts, doivent leur faire des offrandes une fois par an, à Noël, le 4 janvier ou le samedi saint. L’enfant naissant après des jumeaux est appelé “dossa” si c’est une fille, et “dossu” si c’est un garçon. Ils sont plus puissants que leurs frères ou sœurs jumeaux car ils concentrent le pouvoir des deux1.

Dès leur naissance, ils ont chacun un Plat marassa. Ces plats faits de terre cuite non vernie, sont à tout point semblables, une façon de respecter la gémellité.

Leur symbole est la feuille de palmier. Leurs représentations sont souvent inspirées des images de saints Côme et Damien.

Vaudou haïtien

Le vaudou haïtien (en français : [vodu], aussi écrit vodou) est une forme de syncrétisme religieux basé sur le vaudou ouest-africain, pratiqué principalement en Haïti et par la diaspora haïtienne. Les pratiquants sont appelés “vaudouisants” ou “serviteurs des esprits” (sèvitè en créole haïtien).

Les vaudouistes croient en un créateur suprême distant, Bondye (du français Bon Dieu). Selon les vaudouistes, celui-ci n’intervient pas dans les affaires humaines. Ils dirigent donc leur culte vers les esprits soumis à Bondye, les Loas ou Lwas. Chaque Loa est responsable d’un aspect particulier de la vie. Les personnalités dynamiques et changeantes de chaque Loa reflètent les nombreuses possibilités inhérentes aux aspects de la vie qu’il préside. Dans la vie quotidienne, les vaudouistes cultivent une relation personnelle avec les Loas à travers des dons d’offrandes, la création d’autels personnels et d’objets de dévotion et la participation à des cérémonies élaborées de musique, de danse et de possession spirituelle.

Le vaudou est originaire de ce qui est aujourd’hui le Bénin. Il se développe au xviiie siècle dans l’empire colonial français parmi les peuples d’Afrique de l’Ouest alors réduits en esclavage et contraints de se convertir au christianisme. Les pratiques religieuses du vaudou contemporain sont étroitement liées à celles du vaudou ouest-africain, telles que pratiquées par les Fons et les Ewes, même si elles intègrent des éléments multiples tel un symbolisme issu des Yorubas et Kongos, des croyances religieuses Taïnos et même des influences spirituelles européennes incluant le catholicisme romain et le mysticisme.

En Haïti, certains catholiques combinent des aspects du catholicisme avec des aspects vaudous, une pratique interdite par l’Église et considéré comme diabolique par les protestants haïtiens. Le vaudou représente pour la plupart des haïtiens le symbole même de révolution des esclaves.

Noms et étymologie

Le mot Vaudou ne faisait auparavant référence qu’à un petit sous-ensemble de rituels haïtiens. Son origine dérive du terme ayizo se référant à des forces ou pouvoirs mystérieux qui régissent le monde. On retrouve l’utilisation du terme ayizo principalement chez deux populations, les Ewe et les Fon. Ces deux peuples composaient en grande partie la première population asservie de Saint-Dominigue.

En Haïti, les pratiquants utilisent occasionnellement le mot Vaudou pour désigner la religion haïtienne de manière générale. Il reste cependant plus courant que les pratiquants se désignent eux-mêmes comme sèvitè “ceux qui servent les esprits” accomplissant les sèvis lwa, soit les cérémonies rituelles appelées “service au loa “.

En dehors d’Haïti, le terme Vaudou fait référence à l’ensemble des pratiques religieuses traditionnelles haïtiennes. La première occurrence apparaîtrait sous la forme de “vodun” dans Doctrina Christiana, un document de 1658 écrit par l’ambassadeur du roi d’Allada (actuelle ville béninoise) à la cour de Philippe IV d’Espagne. Au cours des siècles suivants, le vaudou a finalement été adopté par les non-haïtiens comme un terme descriptif générique pour la religion haïtienne traditionnelle. Il existe de nombreuses orthographes de ce mot. Aujourd’hui, l’orthographe Vaudou est la plus répandue, les autres étant vaudoun, vaudoun, vodou ou voodoo, le -n final reflétant la voyelle nasale en Afrique de l’Ouest ou la prononciation du créole haïtien.

L’orthographe vodou, autrefois très courante, est désormais généralement évitée par les praticiens et les universitaires haïtiens lorsqu’ils se réfèrent à la religion haïtienne afin d’éviter toute confusion avec le vaudou de Louisiane, un ensemble de pratiques religieuses apparentées mais distinctes. Cette distinction des termes a aussi pour but de séparer le vaudou haïtien des connotations négatives et des idées fausses que le terme “vodou” a acquis dans la culture populaire. Au fil des ans, les pratiquants et leurs partisans ont appelé diverses institutions dont l’Associated Press, à corriger cette image erronée en adoptant le terme Vaudou, en référence à la religion haïtienne. En octobre 2012, la Bibliothèque du Congrès a décidé de changer son sujet de “vodouisme” en “Vaudou” en réponse à une pétition d’un groupe d’universitaires et de praticiens en collaboration avec Kosanba, l’association savante pour l’étude du vaudou haïtien basée à l’Université de Californie à Santa Barbara.

Croyances

Le Vaudou est populairement décrit comme, non seulement une religion, mais plutôt une expérience simultanée du corps et de l’âme. Le concept de liaison dans la culture religieuse haïtienne est dérivé de la tradition congolaise du kanga, la pratique de lier son âme à quelque chose de tangible. Cette « liaison d’âme » est évidente dans de nombreuses pratiques de vaudou haïtien toujours aujourd’hui.

Spiritueux

Au contact du catholicisme romain apporté par le colon, le Créateur suprême vaudou est associé au Dieu chrétien, donnant l’appellation Bondye (=Bon Dieu), les Loas étant associés aux Saints.

Loa

Loa Loko Atison.

Bondye considéré inaccessible, les vaudouisants dirigent leurs prières vers des entités inférieures, des esprits connus sous le nom de Loa ou mistè. Les loas les plus notables sont Papa Legba (le gardien du carrefour), Erzulie Freda (l’esprit d’amour), Simbi (l’esprit de pluie et des magiciens), Kouzin Azaka (l’esprit de l’agriculture) et Les Marassa (des jumeaux divins considérés être les premiers enfants de Bondye). Chaque Loa est associé à un saint catholique romain particulier, par exemple, Papa Legba à Saint Antoine l’Ermite et Damballa à Saint Patrick

1. Les Loas appartiennent également à des groupes familiaux qui partagent un nom de famille, comme Ogun, Erzulie, Azaka ou Guédé. Par exemple, “Erzulie” est une famille, Erzulie Danto et Erzulie Freda sont deux esprits individuels dans cette famille. Chaque famille est associée à un aspect spécifique, par exemple la famille Ogun sont des soldats, les Erzulie gouvernent les sphères féminines de la vie, les Azakagouvernent l’agriculture, les Guédé gouvernent la sphère de la mort et de la fertilité. Le vodou haïtien est la rencontre de 21 nations, dont les divinités forment un panthéon. Ce panthéon est divisé en plusieurs familles de loas. Les plus connues sont les Rada, les Petro et les Gede. Atibon-Legba, Damballah-Wèdo font partie des loas Rada. Les esprits ont chacun des attributs et des fonctions qui leur sont propres. Legba est le gardien des barrières, le maître des carrefours et il garde la porte de la connaissance et de la vérité. Damballah-Wèdo est pour beaucoup le détenteur de la Connaissance. Certains croient qu’il est le Dieu suprême. Ces dieux, comme tous les autres de la famille Rada, sont censés être des esprits bienveillants.

Il existe aussi des esprits plus agressifs que les autres. C’est le cas des Petro, dont Ti Jan Dantò. Certaines divinités du vodou sont représentées sous les traits de femmes. Ayizan, femme de Legba, est connue pour faire fuir les mauvais esprits. Aïda-Wèdo, déesse de l’arc-en-ciel, est l’épouse de Damballah-Wèdo, qu’elle trompe avec Agwe, le dieu de la mer. Les esprits du vodou sont innombrables et ils ont des pouvoirs multiples, mais comparables.

« Le vodou est organisé autour d’une divinité suprême. Nous l’appelons Granmèt, ou Mawu, tout dépend de la région, explique Erol Josué. Le Granmèt est comme un grand arbre. Les loas sont les branches, et sont l’image détaillée de ce Dieu suprême. Chaque esprit a un ministère. Mais ils sont une seule et même divinité. Aucun esprit n’est supérieur à un autre. »

Moralité

Le code moral de vaudou se concentre sur les vices de déshonneur et de cupidité et s’articule aussi autour de la notion de propriété relative : ce qui convient à quelqu’un relié à Damballa peut ne pas être adapté à quelqu’un patronné par Ogun. Par exemple, la tempérance d’un esprit calme est tout aussi appréciée que l’impétuosité de celui qui réagit avec vigueur pour protéger lui et les siens si nécessaire. L’amour et le soutien au sein de la famille semblent être les considérations les plus importantes de la société vaudou. La générosité, le don à la communauté et aux pauvres, est également une valeur importante. Parce que les bénédictions de chacun viennent de la communauté, il faut être prêt à en redonner. Il n’y a pas de « solitaires » parmi les vaudous, seulement des personnes séparées géographiquement de leurs aînés et de leur maison. Une personne sans aucune relation avec les aînés ne pratique pas le vaudou tel qu’il est compris en Haïti et parmi les Haïtiens. En outre, le vaudou haïtien met non seulement l’accent sur la « totalité de l’être » avec les anciens et le monde matériel, mais aussi sur l’unité avec les forces interconnectées de la nature.

Il existe une diversité de pratiques vaudoues à travers Haïti et sa diaspora. Dans le nord, le lave tèt (« lavage de tête »)3 ou kanzwe peut être la seule initiation, comme c’est le cas en République dominicaine, à Cuba et à Porto Rico. À Port-au-Prince et dans le sud, sont pratiqués les rites kanzo4 avec trois degrés d’initiation – senp, si pwen et asogwe, ce dernier étant le mode de pratique le plus connu en dehors d’Haïti.

Bien que la tendance générale vaudou soit conservatrice en accord avec ses racines africaines, il n’y a pas de forme singulière et définitive: chaque lignée perpétue sa pratique particulière. Les petits détails du service et les spiritueux servis varient d’une maison à l’autre; et les informations dans les livres ou sur Internet peuvent donc sembler contradictoires. Il n’y a pas d’autorité centrale dans le vaudou haïtien, car « chaque Houngans (prêtre) et Mambo (prêtresse) est chef de sa propre maison », comme le dit un dicton populaire haïtien. Une autre considération en termes de diversité haïtienne est la multitude de sectes telles que le Sèvi Gine, Makaya, le Rara, ainsi que des sociétés secrètes, chacune ayant son propre panthéon des esprits.

Âme

Selon le vaudou, l’âme est doublement composée du gros bon ange et du ti bon ange. Le gros bon ange est la partie de l’âme essentiellement responsable des fonctions biologiques de base (circulation du sang dans le corps et la respiration), tandis que le ti bon ange est source de personnalité, de caractère et de volonté. « Comme le gros bon ange donne à chacun le pouvoir d’agir, c’est le ti bon ange qui façonne le sentiment individuel au sein de chaque acte. » Alors que le ti bon ange est un élément essentiel à la survie de l’identité individuelle, il n’est pas nécessaire que le corps fonctionne correctement d’un point de vue biologique, et une personne peut donc continuer à exister sans le gros bon ange.

Les pratiques

Cérémonie vaudoue, Jacmel, Haïti.

Après un jour ou deux de préparations, notamment la mise en place d’autels dans le Oufo (le temple vaudou haïtien), et la cuisson rituelle de volailles et de divers aliments, le service de vaudou haïtien commence avec la “Priyè Gine” ou la prière africaine. C’est une série de prières et de chants en français, suivis d’une litanie en créole haïtien de tous les saints et Loas européens et africains honorés par la maison, conclus par la récitation d’une série de versets pour tous les esprits principaux de la maison. Après des chansons introductives, en commençant par saluer Hounto(l’esprit des tambours), les chansons de tous les esprits individuels sont chantées, en commençant par la famille Legba, puis Rada. Il y a une pause et la partie Petro du service commence, et se termine par les chansons de la famille Guédé.

Pendant que les chansons sont chantées, les participants croient que les esprits viennent les visiter, prennent possession des individus, parlent et agissent à travers eux. Lorsqu’une cérémonie est organisée, seule la famille des possédés en bénéficie. À ce moment, on pense que le prêtre, sournois, peut ôter la chance des fidèles grâce à des actions particulières. Par exemple, si un prêtre demande un verre de champagne, un participant avisé refuse.

Parfois, les cérémonies peuvent inclure une dispute entre les chanteurs sur la façon dont un hymne doit être chanté. En Haïti, les cérémonies vaudou sont plus ou moins organisées selon le prêtre ou la prêtresse. Aux États-Unis, de nombreux vaudouistes et membres du clergé distinguent les fêtes “folles” de possession, des rites sérieux, où chaque esprit est salué par les initiés, donne des lectures, des conseils et des guérisons à ceux qui demandent de l’aide. Plusieurs heures plus tard, au petit matin, la dernière chanson est chantée, les invités partent et les Houngans et Mambos, épuisés, peuvent s’endormir.

Oufo vaudou, Croix des Mission, Haïti, 1980

Les pratiquants vaudous croient que si l’on suit tous les tabous imposés par un Loa particulier, que l’on respecte méticuleusement toutes les dates d’offrandes et cérémonies, le Loa les aidera. Les pratiquants vaudous croient également que si quelqu’un ignore leur Loa, cela peut entraîner des maladies, l’échec des récoltes, la mort de proches et d’autres malheurs.

Les animaux sont parfois sacrifiés dans le vaudou haïtien: porcs, chèvres, poulets, taureaux. “L’intention et l’emphase du sacrifice ne sont pas sur la mort de l’animal, mais sur la transfusion de sa vie au Loa; car la compréhension est que la chair et le sang sont de l’essence de la vie et de la vigueur, et ceux-ci rétabliront l’énergie divine du dieu. “

Dans sa maison, un sèvitè a une ou plusieurs tables dédiées à ses ancêtres et à le ou les esprits qu’il sert, qu’il peut décorer d’images, parfums, aliments, statue de l’esprit, et autres objets appréciés de lui. La configuration la plus élémentaire comporte une bougie blanche et un verre clair d’eau, et peut-être des fleurs. Le jour d’un esprit particulier, on allume une bougie et prononce un Notre Père et Je vous salue Marie, salue Papa Legba et lui demande d’ouvrir la porte, puis on salue et parle à cet esprit particulier en tant que membre aîné de la famille. Les ancêtres sont approchés directement, sans la médiation de Papa Legba.

Dans une maison vaudou, les seuls objets religieux reconnaissables sont souvent des images de saints, des bougies, ou un chapelet. Dans d’autres maisons, où les pratiquants montrent plus ouvertement leur dévotion aux esprits, on peut voir un autel avec des saints catholiques et des iconographies, des bouteilles, des bocaux, des hochets, des parfums, des huiles et des poupées. Certains fidèles vaudous ont moins d’attirails chez eux parce qu’ils n’avaient pas d’autre choix que de cacher leurs croyances à certaines époques où le culte était interdit.

Haïti est une société rurale et le culte des ancêtres garde les valeurs traditionnelles de la classe paysanne. Les ancêtres sont liés à la vie de famille et à la terre. Les paysans haïtiens servent quotidiennement les esprits et se réunissent parfois avec leur famille élargie à des occasions spéciales pour des cérémonies, qui peuvent célébrer l’anniversaire d’un esprit ou d’un événement particulier. Dans les régions très reculées, on peut marcher pendant des jours pour participer à des cérémonies qui ont lieu parfois plusieurs fois par mois.

Le culte vaudou est étroitement lié à la division et à l’administration des terres ainsi qu’à l’économie résidentielle. Les cimetières et de nombreux carrefours sont des lieux de culte significatifs : le cimetière agit comme un dépôt d’esprits et tout carrefour est u points d’accès au monde de l’invisible.

Prêtres

La plupart des vaudouisants ne sont pas initiés et sont appelés « bossale » : ils peuvent servir un esprit, à l’inverse des initiés qui deviennent des Houngans ou Mambos. Ces derniers sont généralement choisis par les ancêtres morts et ont reçu la divination des divinités alors qu’ils étaient possédés. Leur tendance est de faire le bien en aidant et en protégeant les autres des sorts, mais ils utilisent parfois leur pouvoir surnaturel pour blesser ou tuer. Ils organisent les cérémonies “amba peristil” (dans un temple vaudou). La responsabilité de ce clergé haïtien est de préserver les rituels et les chants et de maintenir la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble. Ils sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée. Sous la direction des Houngans et des Mambos, se trouvent les Hounsis, qui sont des initiés qui agissent comme assistants lors des cérémonies et qui se consacrent à leurs propres mystères personnels.

L’asson (hochet calebasse) est le symbole de celui qui a acquis le statut de Houngan ou de Mambo. La calebasse est tirée de l’arbre à calebasse associé à Damballa Wedo. Un Houngan ou un Mambo tient traditionnellement une clochette d’une main et l’asson, de l’autre. Ce dernier contient des pierres et des vertèbres de serpent qui lui donnent son son, et est recouvert d’une bande de perles de porcelaine9.

Un bokor est un sorcier ou un magicien qui lance des sorts sur demande. Ils ne sont pas nécessairement des prêtres et peuvent être des pratiquants de choses “plus sombres”, et ne sont pas acceptés par les Mambos ou les Houngans.

Bokor peut également être un terme haïtien pour un prêtre vaudou ou un autre pratiquant qui travaille à la fois avec les arts lumineux et sombres de la magie. Le Bokor, en ce sens, traite des baka (esprits malveillants sous la forme de divers animaux).

La mort et l’au-delà

Les pratiquants de vaudou vénèrent la mort et croient en sa nature transitoire d’une vie à l’autre ou vers l’au-delà. Après cela, une célébration commémore le défunt pour avoir été relâché dans le monde pour vivre à nouveau. Selon les mots d’Edwidge Danticat, auteur de “A Year and a Day”, un article sur la mort dans la société haïtienne publié dans le New Yorker, “La commémoration d’une année et d’un jour est vue, dans les familles qui y croient et le pratiquent, comme une énorme obligation, un devoir honorable, en partie parce qu’il assure une continuité transcendantale du genre qui nous a gardés haïtiens, peu importe où nous vivons, liés à nos ancêtres depuis des générations. ” Après que l’âme du défunt ait quitté son lieu de repos, elle peut occuper la nature. D’autres familles haïtiennes et ouest-africaines croient cependant à une vie après la mort, au paradis dans le royaume de Dieu.

Histoire

Avant 1685 : de l’Afrique aux Caraïbes

Zone de pratique du vaudou ouest-africain, plus grande influence du vaudou haïtien.

L’aire culturelle des peuples Fon, Ewe et Yoruba partage une conception métaphysique, et un double principe divin cosmologique composé de Nana Buluku (le dieu-créateur), et les Voduns (les dieux-acteurs), filles et fils des enfants jumeaux du Créateur Mawu (déesse de la lune) et Lisa (dieu du soleil). Le dieu-créateur est le principe cosmogonique et ne s’occupe pas du commun des mortels ; ce sont les Voduns qui régissent les problèmes terrestres. Le panthéon du Vaudou est donc relativement grand et complexe.

Le Vaudou ouest-africain met principalement l’accent sur les ancêtres, chaque famille d’esprits ayant son propre prêtre et prêtresse spécialisés, qui sont souvent héréditaires. Dans de nombreux clans africains, les divinités incluent Mami Wata, (déités des eaux), Legba (esprit tantôt viril et jeune, tantôt vieil homme), Ogun (dieu du fer et de la forge), Sakpata (dieu guérisseur) etc.

Une part importante du vaudou haïtien souvent négligée par les savants jusqu’à récemment, est la contribution du Kongo. Le nord d’Haïti est influencé par les pratiques Kongo, souvent appelé le rite Kongo ou Lemba, provenant des régions Loango et Mayombe. Au sud, l’influence Kongo s’appelle Petwo (Petro). De nombreux Loas sont d’origine Kongo comme Simbi (pluriel: Bisimbi en Kikongo) et Lemba

Ewe, Fons, Mina, Kabaye et Nago. Certaines des formes les plus durables survivent dans les îles Gullah .

Le colonialisme européen, suivi par les régimes totalitaires en Afrique de l’Ouest, a affaibli le Vodun ainsi que d’autres formes de religion. Cependant, parce que les divinités vodun sont nées dans chaque groupe de clans africains et que son clergé est au cœur du maintien de l’ordre moral, social et politique et des fondements ancestraux de ses villageois, il s’est avéré impossible d’éradiquer la religion.

1685-1791 : le vaudou dans le quartier colonial de Saint-Domingue

La majorité des Africains amenés comme esclaves en Haïti étaient originaires d’Afrique occidentale et centrale. La survie des systèmes de croyances dans le Nouveau Monde est remarquable, bien que les traditions aient changé et adopté certaines formes du culte catholique, avec le temps.

Deux dispositions clés du Code Noir par le roi Louis XIV de France en 1685 ont sévèrement limité la capacité des esclaves africains de Saint-Domingue à pratiquer les religions africaines en interdisant explicitement la pratique ouverte de toutes les religions africaines et obligeant tous les esclavagistes à convertir leurs esclaves au catholicisme dans les huit jours suivant leur arrivée à Saint-Domingue.

Malgré les efforts français, les Africains réduits en esclavage à Saint-Domingue ont pu cultiver leurs propres pratiques religieuses notamment de nuit, et le dimanche lorsqu’ils pouvaient se dégager une certaine liberté spirituelle, à défaut d’une liberté physique. Ce temps était mis à profit pour reconnecter la communauté, reconnecter les morceaux fragmentés de leurs divers héritages et constituer une forme de résistance contre la domination blanche. Une cohésion communautaire entre des personnes appartenant à des groupes ethniques très différents était alors créée.

Alors que le catholicisme était utilisé comme un outil de répression, les Haïtiens asservis sous la menace, continuaient d’intégrer des aspects du Vaudou à leur pratique du christianisme. Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, un observateur français écrivant en 1797, a noté ce syncrétisme religieux, commentant que les autels de style catholique et les bougies votives utilisés par les Africains en Haïti étaient censés cacher les sources africaines de la religion, mais le lien va beaucoup plus loin que les instruments utilisés pour le culte. Les pratiquants ont en effet superposé des saints et des figures catholiques aux Loas. Quelques exemples des principales idoles catholiques ré-imaginées comme Loas sont : la Vierge Marie en Erzulie, Saint Jacques en Ogun, et Saint Patrick en Damballa. Les cérémonies et rituels vaudou incorporaient également certains éléments catholiques tels que l’adoption du calendrier catholique, l’utilisation de l’eau bénite dans les rituels de purification, les hymnes chantés et l’introduction de mots empruntés latins dans le lexique vaudou.

1791-1804 : la révolution haïtienne

Le Vaudou était une puissante force politique et culturelle en Haïti17. La cérémonie vaudou la plus emblématique de l’histoire d’Haïti a été la cérémonie du Bois Caïman d’août 1791 qui a eu lieu à la veille d’une rébellion d’esclaves antérieure à la Révolution haïtienne18. Pendant la cérémonie, l’esprit Erzulie Dantor possédant une prêtresse, a reçu un cochon noir en offrande, entraînant toutes les personnes présentes à s’engager dans la lutte pour la liberté. Bien qu’il y ait un débat pour savoir si Bois Caiman était vraiment un rituel vaudou, la cérémonie a également servi de réunion secrète pour aplanir les détails concernant la révolte. Les cérémonies vaudou avaient souvent une fonction politique, secondaire, qui renforçait les liens entre les esclaves tout en offrant un espace pour l’organisation au sein de la communauté. Le vaudou offrait ainsi aux esclaves à la fois un moyen et un espace de subversion symbolique et physique contre leurs maîtres français.

Des dirigeants politiques tels que Boukman Dutty, un esclave qui aida à la planification de la révolte de 1791, ont également servi de chef religieux, reliant la spiritualité vaudou à l’action politique19. Bois Caiman a souvent été cité comme le début de la révolution haïtienne mais le soulèvement des esclaves avait déjà été planifié des semaines à l’avance18. La révolution permet la libération du peuple haïtien de la domination coloniale française en 1804 et établit la première république noire de l’Histoire et la deuxième nation indépendante des Amériques. Les nationalistes haïtiens se sont souvent inspirés en imaginant le rassemblement de l’unité et du courage de leurs ancêtres. Depuis les années 1990, certains néo-évangéliques interprètent la cérémonie politico-religieuse de Bois Caïman comme un pacte avec les démons. Ce point de vue extrémiste n’est pas considéré comme crédible par les protestants traditionnels, mais des conservateurs évangélistes américains tels que Pat Robertson relaient l’idée.

Le vaudou en Haïti au xixe siècle

1804 : Liberté, isolement, boycott

Le 1er janvier 1804, l’ancien esclave Jean-Jacques Dessalines déclare l’indépendance de Saint-Domingue, deux ans plus tard, après son assassinat, elle devient la République d’Haïti, deuxième nation à obtenir l’indépendance de la domination européenne (après les États-Unis), et seul État né de la libération des esclaves. Aucune nation n’a reconnu le nouvel État, qui a plutôt été confronté à l’isolement et au boycott. Cette exclusion du marché mondial a entraîné de graves difficultés économiques.

Beaucoup de chefs de la révolte se sont dissociés du mouvement vaudou. Ils s’efforçaient d’être acceptés comme Français et bons catholiques plutôt que comme haïtiens libres. Pourtant, la plupart des pratiquants de vaudou n’ont vu, et ne voient toujours, aucune contradiction entre le vaudou et le catholicisme, et participent également aux messes catholiques.

1835 : interdiction de la pratique du Vaudou

Le nouvel État haïtien ne reconnaît pas le vaudou comme religion officielle. En 1835, le gouvernement rend même la pratique du vaudou punissable. Cependant, les sociétés secrètes vaudous avec leurs codes et symboles continuent d’être actives et prennent une importance grandissante en fournissant aux pauvres, protection et solidarité contre un pouvoir élitiste.

Du xxe siècle à nos jours

Aujourd’hui, le vaudou haïtien est pratiqué principalement par les Haïtiens et les Américains, mais aussi par des pratiquants de diverses nationalité, influencés par la culture haïtienne21. Des formes créoles haïtiennes de vaudou existent en effet en République Dominicaine, à Cuba, certaines des îles des Bahamas et des États-Unis et dans la diaspora.

L’ancien président d’Haïti François Duvalier (également connu sous le nom de Papa Doc) a contribué à élever le statut du Vaudou en une doctrine nationale dans la lignée du mouvement de la Négritude pour revaloriser les pratiques culturelles noires-africaines. Cependant, il instrumentalisa le vaudou et en fit un outil au service de son règne de terreur: les prêtres vaudous à sa botte inculquent la crainte dans la population en promouvant la croyance que Duvalier avait des pouvoirs surnaturels.

En janvier 2010, après le séisme en Haïti, des attaques verbales et physiques ont été menées contre les pratiquants de vaudou en Haïti, tenus responsables de la catastrophe naturelle. Lors de l’épidémie de choléra qui a suivi, plusieurs prêtres vaudous ont été lynchés par des foules, leur reprochant de propager la maladie. Des cérémonies traditionnelles ont été organisées pour apaiser les esprits et rechercher la bénédiction des ancêtres pour les Haïtiens, de même qu’une “cérémonie de purification” pour Haïti.

Démographie et répartition géographique

En raison du syncrétisme religieux entre le catholicisme et le vaudou, il est difficile d’estimer le nombre de vaudouistes en Haïti. La CIA estime actuellement qu’environ 50 % de la population d’Haïti pratique le vaudou, avec presque tous les vaudouistes participant à l’une des dénominations chrétiennes d’Haïti.

Idées fausses

L’ Affaire de Bizoton de 1864. Le meurtre et la prétendue cannibalisation du corps d’une femme par huit adeptes vaudou ont provoqué un scandale dans le monde entier. L’affaire a été considérée comme une preuve de la nature perverse du vaudou.

Le Vaudou a souvent été associé dans la culture populaire au satanisme, à la sorcellerie, aux zombies et aux poupées vaudoues. La création de zombies a été référencée dans la culture haïtienne rurale mais ne fait pas partie du vaudou, de telles manifestations relèvent des auspices du Bokor plutôt que du prêtre du Loa. La pratique des épingles dans les poupées vaudoues quant à elle, est une histoire de magie populaire. Les poupées vaudoues sont souvent associées aux Hoodooainsi qu’au dispositif magique du nkisi d’Afrique occidentale et centrale.

La crainte générale du vaudou aux États-Unis remonte à la fin de la révolution haïtienne (1791-1804). La légende raconte que les Haïtiens ont pu battre les Français pendant la Révolution parce que leurs divinités vaudoues les ont rendus invincibles. Les États-Unis, voyant l’énorme potentiel vaudou pour rallier ses partisans et les inciter à l’action, craignaient que les événements de Bois Caïman ne débordent sur le sol américain.

Après la Révolution, de nombreux Haïtiens ont fui pour se réfugier en Nouvelle-Orléans, apportant leurs croyances religieuses avec eux, ce qui revigora les pratiques vaudoues déjà présentes dans la ville. Du vaudou se mourant, et de ses composantes magiques passées dans la culture populaire, naît le hoodoo sud-américain. Par la suite, il est souvent utilisé pour soutirer de l’argent aux crédules et devient un moyen d’escroquerie.

Les élites politiques et religieuses ont préféré considérer le vaudou comme du folklore, simple curiosité qui pourrait continuer à inspirer la musique et la danse27.

Craignant un soulèvement en opposition à l’occupation américaine d’Haïti (1915-1934), elles cherchent alors à le dépeindre comme un mal satanique, avec l’appui d’Hollywood : White Zombie, The Devil’s Advocate, The Blair Witch Project, The Serpent and the Rainbow, Child’s Play, Live and Let Die. La Princesse et la Grenouille est l’un des seuls longs métrages à prendre le contre-pied du stéréotype en présentant une prêtresse vaudou bienveillante qui aide les personnages principaux.

Le séisme qui dévaste Haïti en 2010, attire une fois de plus l’attention sur le Vaudou, ce qui amène le conservateur évangéliste américain Pat Robertson à déclarer que le pays s’était maudit après les événements de Bois Caïman: « Ils étaient sous les talons des Français, vous savez, Napoléon III et peu importe. Et ils se sont réunis et ont fait un pacte avec le diable. Ils ont dit : “Nous vous servirons si vous nous libérez du prince.” Et donc le diable a dit : “Ok, c’est une affaire.” Et ils ont expulsé les Français. Les Haïtiens se sont révoltés et ont obtenu quelque chose d’eux-mêmes gratuitement. Mais depuis qu’ils ont été maudits d’une chose après l’autre. »

La recherche universitaire sur le vaudou et d’autres spiritualités africaines en Haïti a commencé au début du XXe siècle avec des chroniques telles que « Tell My Horse » de Zora Neale Hurston, entre autres. Parmi les premiers érudits notables du vaudou haïtien, on peut citer Milo Rigaud, Alfred Metraux et Maya Deren. En avril 1997, treize universitaires se sont réunis à l’Université de Californie à Santa Barbara pour un colloque sur le vaudou haïtien. De cette réunion, est créé le Congrès de Santa Barbara, également connu sous le nom de Kosanba. 30 Ces savants ont estimé qu’il y avait un besoin d’accès aux ressources savantes et aux offres de cours étudiant le vaudou haïtien, et se sont engagés, « à créer un espace où la connaissance sur le vaudou peut être augmentée. »31 La déclaration du Congrès de Santa Barbara précise en effet que:

« La présence, le rôle et l’importance du vaudou dans l’Histoire, la société et la culture haïtiennes sont indiscutables et font manifestement partie de l’ethos national. L’impact de la religion en tant que discipline spirituelle et intellectuelle sur les institutions nationales populaires, les relations humaines et de genre, la famille, les arts plastiques, la philosophie et l’éthique, la littérature orale et écrite, la langue, la musique populaire et sacrée, la science et la technologie et les arts de la guérison, est incontestable. C’est la conviction du Congrès que le vaudou joue, et continuera de jouer, un rôle majeur dans le grand schéma du développement haïtien et dans les arènes socio-économiques, politiques et culturelles. Le développement, lorsqu’il est réel et réussi, provient toujours de la modernisation des traditions ancestrales, ancrée dans les riches expressions culturelles d’un peuple.

À l’automne 2012, Kosanba a demandé avec succès à la Bibliothèque du Congrès de remplacer les termes « vodouisme » et « vodou » par l’orthographe correcte « vaudou ».

Les organisations

Au lendemain de la dictature de François Duvalier, un certain nombre de personnes, dont de nombreux Houngans, ont cherché à organiser des moyens de défense pour le vaudou haïtien contre la diffamation des missionnaires et des congrégations chrétiennes. Wesner Morency(1959-2007), Houngan de premier plan a fondé l’Église vaudou d’Haïti en 1998 (enregistrée en 2001 par le ministère de la Justice) et la Commission Nationale pour la Structuration de vaudou (Conavo). Une autre figure qui a poursuivi l’organisation de Houngan est feu Max Beauvoir, qui a créé et dirige la Confédération nationale du vaudou haïtien.

Robert Louis, artist,

member of the artists’ collective ¨Atis Rezistans¨

in Port-au-Prince, Haiti.

Most of the works of the artists of this collective represent spirits of the vaudou pantheon. All of them are vaudouists themselves. Robert’s father is a priest, a vaudou houngan.

Robert speaks in the video about his actual works that represent :

Papa Legba, Erzulie Dantor, The Marassa Twins

Papa Legba is a lwa (spirit) of vaudou, a religion that originated in the ancient kingdom of Dahomey, now Benin in West Africa. He is still widely spread in Benin and Togo.

Legba has the function of intermediary and messenger of God. In Haitian syncretist voodoo, he is assimilated to Saint Peter, who holds the keys to Heaven and Hell. He presides over the washing of water baths.

In African voodoo, there is no concept of heaven and hell. Legba (Eshu) is indeed the most important lwa in that he is linked to crossings and reflection; his role as intermediary is of lesser importance. He forms with the Fa (or Ifa) deity a couple that carries the pedagogy of this culture.

Associated deities

Papa Legba corresponds to Elegua in Cuba, and to Eshu in Brazil.

He guards the border between the human world and the supernatural world. This is why he is said to be present at the entrance of temples, at barriers and crossroads. He is thus present in the myth of Robert Johnson’s blues Crossroads. In Haiti, an invocation to Papa Legba using a specific rhythm opens most voodoo rites. He is related to the Christian Saint Peter, because of the keys to paradise that he carries, but also to Lazarus and Saint Anthony as the patron saint of lost objects.

He is also associated with the Holy Child Jesus of Atocha because he can also be venerated as a child, a player and a joker. He is also called Lucero (The morning star) by the Paleros. He opens and closes the roads. He is the all powerful messenger of the lwas. His colors are red and black.

He is represented as an old man covered with a straw hat, smoking a pipe and holding a cane. Very angry, at midnight, he becomes evil. His nocturnal manifestation in the Petro rite is Kafou.

Erzulie Dantor Erzulie D’en Tort or Èzili Dantò in the Petro aspect helps especially women.

As Erzulie Dantor, she is often depicted as a scarred woman with a full figure, protectively holding a child in one hand and a knife in the other. She is a warrior, and especially a fierce protector of women and children. Her symbol is a heart pierced with a dagger.

It has been suggested that the representations of Erzulie Dantor originated from copies of the icon of the Black Madonna of Częstochowa brought by Polish soldiers during the Haitian revolution from 1802.

The Marassa Twins are the divine twins of voodoo.

They are children, more ancient than any other lwa. Gifted with a double power, they are invoked immediately after Papa Legba.

These ghosts of dead children symbolize the elemental forces of the universe. They represent the other part of the connection with the divine with the lwas. According to their vévé, they are androgynous and bring fertility.

In voodoo, twins are seen as chosen beings with supernatural powers. Families with twins in their lineage, living or dead, must make offerings to them once a year, at Christmas, on January 4 or on Holy Saturday. The child born after twins is called “dossa” if it is a girl, and “dossu” if it is a boy. They are more powerful than their twin brothers or sisters because they concentrate the power of both.

From birth, they each have a marassa dish. These dishes, made of unglazed clay, are similar in every way, a way of respecting twinship.

Their symbol is the palm leaf. Their representations are often inspired by the images of Saints Como and Damien.

Haitian Voodoo

Haitian voodoo (French: [vodu], also written vodou) is a form of religious syncretism based on West African voodoo, practiced mainly in Haiti and by the Haitian diaspora. Practitioners are called “voodooists” or “spirit servants” (sèvitè in Haitian Creole).

Voodooists believe in a distant supreme creator, Bondye (from French Bon Dieu). According to the voodooists, he does not intervene in human affairs. They therefore direct their worship to the spirits subject to Bondye, the Loas or Lwas. Each Loa is responsible for a particular aspect of life. The dynamic and changing personalities of each Loa reflect the many possibilities inherent in the aspects of life over which they preside. In daily life, Voodooists cultivate a personal relationship with the Loas through the giving of offerings, the creation of personal altars and devotional objects, and participation in elaborate ceremonies of music, dance and spiritual possession.

Voodoo originated in what is now Benin. It developed in the 18th century in the French colonial empire among enslaved West Africans who were forced to convert to Christianity. The religious practices of contemporary voodoo are closely related to those of West African voodoo, as practiced by the Fons and Ewes, although they incorporate multiple elements such as Yoruba and Kongo symbolism, Taino religious beliefs and even European spiritual influences including Roman Catholicism and mysticism.

In Haiti, some Catholics combine aspects of Catholicism with aspects of Voodoo, a practice forbidden by the Church and considered evil by Haitian Protestants. Voodoo represents for most Haitians the very symbol of the slave revolution.

Names and etymology

The word Voodoo previously referred to only a small subset of Haitian rituals. Its origin derives from the term ayizo referring to mysterious forces or powers that govern the world. The use of the term ayizo is found primarily among two populations, the Ewe and the Fon. These two peoples made up a large part of the first enslaved population of Saint-Dominigue.

In Haiti, practitioners occasionally use the word Voodoo to refer to the Haitian religion in general. However, it is more common for practitioners to refer to themselves as sèvitè “those who serve the spirits” performing sèvis lwa, the ritual ceremonies called “service to the loa.

Outside of Haiti, the term Voodoo refers to all traditional Haitian religious practices. The first occurrence appears as “vodun” in Doctrina Christiana, a 1658 document written by the ambassador of the king of Allada (now Benin) to the court of Philip IV of Spain. Over the following centuries, voodoo was eventually adopted by non-Haitians as a generic descriptive term for the traditional Haitian religion. There are many spellings of the word. Today, the spelling Vaudou is the most common, the others being  vaudoun, vodou, or voodoon, with the final -n reflecting the nasal vowel in West Africa or the pronunciation of Haitian Creole.

The once-common spelling vodou is now generally avoided by Haitian practitioners and academics when referring to the Haitian religion to avoid confusion with Louisiana voodoo, a set of related but distinct religious practices. This distinction in terms is also intended to separate Haitian vaudou from the negative connotations and misconceptions that the term “vodou” has acquired in popular culture. Over the years, practitioners and their supporters have called on various institutions, including the Associated Press, to correct this misrepresentation by adopting the term Vaudou, in reference to the Haitian religion. In October 2012, the Library of Congress decided to change its subject from “Vaudouism” to “Vaudou” in response to a petition from a group of scholars and practitioners in collaboration with Kosanba, the scholarly association for the study of Haitian Vaudou based at the University of California, Santa Barbara.

Beliefs

Vaudoou is popularly described as not only a religion, but rather a simultaneous experience of body and soul. The concept of binding in Haitian religious culture is derived from the Congolese tradition of kanga, the practice of binding one’s soul to something tangible. This “soul binding” is evident in many Haitian vaudou practices still today.

Spirits

Upon contact with the Roman Catholicism brought by the colonists, the Vaudou Supreme Creator is associated with the Christian God, giving the name Bondye (=Good God), the Loas being associated with the Saints.

Loa

Loa Loko Atison.

As Bondye is considered inaccessible, voodooists direct their prayers to lower entities, spirits known as Loa or mistè. The most notable loas are Papa Legba (the guardian of the crossroads), Erzulie Freda (the spirit of love), Simbi (the spirit of rain and magicians), Kouzin Azaka (the spirit of agriculture), and Les Marassa (divine twins considered to be the first children of Bondye). Each Loa is associated with a particular Roman Catholic saint, for example, Papa Legba with Saint Anthony the Hermit and Damballa with Saint Patrick.

1. Loas also belong to family groups that share a surname, such as Ogun, Erzulie, Azaka, or Guede. For example, “Erzulie” is a family, Erzulie Danto and Erzulie Freda are two individual spirits in that family. Each family is associated with a specific aspect, e.g. the Ogun family are soldiers, the Erzulie govern the female spheres of life, the Azaka govern agriculture, the Guede govern the sphere of death and fertility. Haitian Vodou is the meeting of 21 nations, whose deities form a pantheon. This pantheon is divided into several families of loas. The best known are the Rada, the Petro and the Gede. Atibon-Legba, Damballah-Wèdo are part of the Rada loas. The spirits each have their own attributes and functions. Legba is the guardian of the barriers, the master of the crossroads and guards the door of knowledge and truth. Damballah-Wedo is for many the holder of Knowledge. Some believe that he is the supreme God. These gods, like all the others in the Rada family, are believed to be benevolent spirits.

There are also spirits that are more aggressive than the others. This is the case of the Petro, including Ti Jan Dantò. Some Vodou deities are represented as women. Ayizan, Legba’s wife, is known for scaring away evil spirits. Aïda-Wèdo, goddess of the rainbow, is the wife of Damballah-Wèdo, whom she cheats on with Agwe, the god of the sea. The spirits of Vodou are innumerable and have multiple, but comparable powers.

“Vodou is organized around a supreme deity. We call him Granmèt, or Mawu, depending on the region,” explains Erol Josué. The Granmèt is like a big tree. The loas are the branches, and are the detailed image of this supreme God. Each spirit has a ministry. But they are one and the same deity. No one spirit is superior to another.”

Morality

The moral code of voodoo focuses on the vices of dishonor and greed and also revolves around the notion of relative ownership: what is appropriate for someone connected to Damballa may not be appropriate for someone patronized by Ogun. For example, the temperance of a calm mind is just as valued as the impetuosity of one who reacts with vigor to protect himself and his people when necessary. Love and support within the family seem to be the most important considerations in Voodoo society. Generosity, giving to the community and the poor, is also an important value. Because one’s blessings come from the community, one must be willing to give back. There are no “loners” among Voodoo, only people who are geographically separated from their elders and their homes. A person without any relationship to elders does not practice voodoo as it is understood in Haiti and among Haitians. Furthermore, Haitian Voodoo emphasizes not only the “wholeness of being” with the elders and the material world, but also unity with the interconnected forces of nature.

There is a diversity of voodoo practices throughout Haiti and its diaspora. In the north, lava tèt (“head washing”) or kanzwe may be the only initiation, as is the case in the Dominican Republic, Cuba and Puerto Rico. In Port-au-Prince and the south, kanzo4 rites are practiced with three degrees of initiation – senp, si pwen, and asogwe, the latter being the best known mode of practice outside of Haiti.

Although the general trend of voodoo is conservative in keeping with its African roots, there is no single, definitive form: each lineage perpetuates its particular practice. The small details of the service and the spirits served vary from house to house, so information in books or on the Internet may seem contradictory. There is no central authority in Haitian voodoo, as “each Houngan (priest) and Mambo (priestess) is the head of his or her own house,” as a popular Haitian saying goes. Another consideration in terms of Haitian diversity is the multitude of sects such as the Sèvi Gine, Makaya, Rara, as well as secret societies, each with its own pantheon of spirits.

Soul

According to Voodoo, the soul is doubly composed of the big good angel and the ti good angel. The gros bon ange is the part of the soul that is primarily responsible for basic biological functions (blood circulation in the body and breathing), while the ti bon ange is the source of personality, character and will. “As the big good angel gives each person the power to act, it is the ti good angel that shapes the individual feeling within each act.” While the ti bon ange is an essential element for the survival of individual identity, it is not necessary for the body to function properly from a biological standpoint, and thus a person can continue to exist without the gros bon ange.

The practices

Voodoo ceremony, Jacmel, Haiti.

After a day or two of preparations, including the setting up of altars in the Oufo (the Haitian voodoo temple), and the ritual cooking of poultry and various foods, the Haitian voodoo service begins with the “Priyè Gine” or African prayer. This is a series of prayers and songs in French, followed by a litany in Haitian Creole of all the European and African saints and loas honored by the house, concluded by the recitation of a series of verses for all the principal spirits of the house. After introductory songs, beginning with greeting Hounto (the spirit of the drums), the songs of all the individual spirits are sung, beginning with the Legba family, then Rada. There is a pause and the Petro part of the service begins, ending with the songs of the Guede family.

While the songs are being sung, participants believe that the spirits come to visit them, take possession of the individuals, speak and act through them. When a ceremony is held, only the family of the possessed benefits. At this time, it is believed that the priest, who is devious, can take away the luck of the faithful through particular actions. For example, if a priest asks for a glass of champagne, a wise participant will refuse.

Sometimes ceremonies may include an argument between the singers about how a hymn should be sung. In Haiti, voodoo ceremonies are more or less organized depending on the priest or priestess. In the United States, many voodooists and clergy distinguish “crazy” possession parties from serious rites, where each spirit is greeted by initiates, gives readings, advice, and healings to those seeking help. Several hours later, in the early morning, the last song is sung, the guests leave and the Houngans and Mambos, exhausted, can fall asleep.

Oufo voodoo, Mission Cross, Haiti, 1980

Voodoo practitioners believe that if one follows all the taboos imposed by a particular Loa, that one meticulously observes all the dates of offerings and ceremonies, the Loa will help them. Voodoo practitioners also believe that if someone ignores their Loa, it can lead to illness, crop failure, death of loved ones and other misfortunes.

Animals are sometimes sacrificed in Haitian voodoo: pigs, goats, chickens, bulls. “The intention and emphasis of the sacrifice is not on the death of the animal, but on the transfusion of its life to Loa; for the understanding is that flesh and blood are of the essence of life and vigor, and these will restore the divine energy of the god. “

In his house, a sèvitè has one or more tables dedicated to his ancestors and the spirit or spirits he serves, which he may decorate with images, perfumes, food, a statue of the spirit, and other objects valued by him. The most basic setup involves a white candle and a clear glass of water, and perhaps some flowers. On the day of a particular spirit, a candle is lit and an Our Father and Hail Mary are said, Papa Legba is greeted and asked to open the door, and then that particular spirit is greeted and spoken to as an elder family member. The ancestors are approached directly, without the mediation of Papa Legba.

In a voodoo house, the only recognizable religious objects are often images of saints, candles, or a rosary. In other homes, where practitioners show their devotion to the spirits more openly, one may see an altar with Catholic saints and iconography, bottles, jars, rattles, perfumes, oils and dolls. Some Voodoo devotees have less paraphernalia in their homes because they had no choice but to hide their beliefs at times when worship was prohibited.

Haiti is a rural society and the cult of the ancestors maintains the traditional values of the peasant class. The ancestors are linked to family life and the land. Haitian peasants serve the spirits daily and sometimes gather with their extended family on special occasions for ceremonies, which may celebrate the birthday of a spirit or a particular event. In very remote areas, people may walk for days to participate in ceremonies that may take place several times a month.

The voodoo cult is closely linked to the division and administration of land and the residential economy. Cemeteries and many crossroads are significant places of worship: the cemetery acts as a repository of spirits and any crossroads are access points to the world of the invisible.

Priests

Most voodooists are not initiated and are called “bossale”: they can serve a spirit, unlike the initiated who become Houngans or Mambos. The latter are generally chosen by dead ancestors and have received divination from deities while possessed. Their tendency is to do good by helping and protecting others from spells, but they sometimes use their supernatural power to hurt or kill. They perform “amba peristil” ceremonies (in a voodoo temple). The responsibility of this Haitian clergy is to preserve the rituals and chants and to maintain the relationship between the spirits and the community as a whole. They are responsible for leading the service of all the spirits in their lineage. Under the direction of the Houngans and Mambos are the Hounsis, who are initiates who act as assistants in the ceremonies and are dedicated to their own personal mysteries.

The asson (calabash rattle) is the symbol of one who has acquired the status of Houngan or Mambo. The calabash is taken from the calabash tree associated with Damballa Wedo. A Houngan or Mambo traditionally holds a bell in one hand and the asson in the other. The latter contains stones and snake vertebrae that give it its sound, and is covered with a band of porcelain beads.9

A bokor is a sorcerer or magician who casts spells on demand. They are not necessarily priests and may be practitioners of “darker” things, and are not accepted by the Mambos or Houngans.

Bokor can also be a Haitian term for a voodoo priest or other practitioner who works with both the light and dark arts of magic. Bokor, in this sense, deals with baka (malevolent spirits in the form of various animals).

Death and the afterlife

Voodoo practitioners revere death and believe in its transient nature from one life to the next or to the afterlife. Afterwards, a celebration commemorates the deceased for being released into the world to live again. In the words of Edwidge Danticat, author of “A Year and a Day,” an article on death in Haitian society published in the New Yorker, “The commemoration of a year and a day is seen, in families that believe in it and practice it, as an enormous obligation, an honorable duty, in part because it provides a transcendental continuity of the kind that has kept us Haitians, no matter where we live, connected to our ancestors for generations. “After the soul of the deceased has left its resting place, it can occupy nature. Other Haitian and West African families, however, believe in an afterlife, in paradise in the kingdom of God.

History

Before 1685: from Africa to the Caribbean

Area of practice of West African voodoo, greatest influence of Haitian voodoo.

The cultural area of the Fon, Ewe and Yoruba peoples share a metaphysical conception, and a double cosmological divine principle composed of Nana Buluku (the creator-god), and the Voduns (the actor-gods), daughters and sons of the twin children of the Creator Mawu (goddess of the moon) and Lisa (god of the sun). The creator-god is the cosmogonic principle and does not concern himself with the common man; it is the Voduns who govern earthly problems. The Voodoo pantheon is therefore relatively large and complex.

West African Voodoo focuses primarily on the ancestors, with each spirit family having its own specialized priest and priestess, who are often hereditary. In many African clans, deities include Mami Wata, (water deities), Legba (sometimes virile and young spirit, sometimes old man), Ogun (god of iron and forging), Sakpata (healing god) and so on.

An important part of Haitian voodoo, often neglected by scholars until recently, is the contribution of Kongo. The north of Haiti is influenced by Kongo practices, often called the Kongo or Lemba rite, originating in the Loango and Mayombe regions. In the south, the Kongo influence is called Petwo (Petro). Many Loas are of Kongo origin such as Simbi (plural: Bisimbi in Kikongo) and Lemba

Ewe, Fons, Mina, Kabaye and Nago. Some of the most enduring forms survive in the Gullah Islands.

European colonialism, followed by totalitarian regimes in West Africa, weakened Vodun as well as other forms of religion. However, because Vodun deities originated in each African clan group and its clergy are central to maintaining the moral, social, and political order and ancestral foundations of its villagers, it has proven impossible to eradicate the religion.

1685-1791: Voodoo in the colonial district of Santo Domingo

The majority of Africans brought to Haiti as slaves were from West and Central Africa. The survival of belief systems in the New World is remarkable, although traditions changed and adopted some forms of Catholic worship over time.

Two key provisions of the Code Noir by King Louis XIV of France in 1685 severely limited the ability of African slaves in Santo Domingo to practice African religions by explicitly prohibiting the open practice of all African religions and requiring all slaveholders to convert their slaves to Catholicism within eight days of their arrival in Santo Domingo.

Despite French efforts, enslaved Africans in Santo Domingo were able to cultivate their own religious practices, especially at night and on Sundays when they had some spiritual freedom, if not physical freedom. This time was used to reconnect the community, to reconnect the fragmented pieces of their various heritages and to constitute a form of resistance against white domination. Community cohesion between people from very different ethnic groups was created.

While Catholicism was used as a tool of repression, enslaved Haitians under threat continued to integrate aspects of Voodoo into their practice of Christianity. Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry, a French observer writing in 1797, noted this religious syncretism, commenting that the Catholic-style altars and votive candles used by Africans in Haiti were meant to conceal the African sources of the religion, but the connection went much deeper than the instruments used for worship. Practitioners have in fact superimposed Catholic saints and figures on the Loas. Some examples of major Catholic idols re-imagined as Loas are: the Virgin Mary in Erzulie, St. James in Ogun, and St. Patrick in Damballa. Voodoo ceremonies and rituals also incorporated some Catholic elements such as the adoption of the Catholic calendar, the use of holy water in purification rituals, chanted hymns, and the introduction of Latin loanwords into the Voodoo lexicon.

1791-1804: The Haitian Revolution

Voodoo was a powerful political and cultural force in Haiti17 . The most iconic voodoo ceremony in Haitian history was the Bois Caïman ceremony of August 1791, which took place on the eve of a slave rebellion that predated the Haitian Revolution.18 During the ceremony, the spirit of Ercole, who had been a slave, was summoned to the forest by the Haitian authorities. During the ceremony, the spirit Erzulie Dantor possessing a priestess, received a black pig as an offering, leading all present to engage in the struggle for freedom. Although there is some debate as to whether Bois Caiman was really a voodoo ritual, the ceremony also served as a secret meeting to iron out details about the revolt. Voodoo ceremonies often had a political, secondary function that strengthened the bonds between slaves while providing a space for organization within the community. Voodoo thus offered slaves both a means and a space for symbolic and physical subversion against their French masters.

Political leaders such as Boukman Dutty, a slave who helped plan the 1791 revolt, also served as a religious leader, linking voodoo spirituality to political action.19 Bois Caiman has often been cited as the beginning of the Haitian revolution, but the slave uprising had already been planned weeks in advance.18 The revolution led to the liberation of the Haitian people from French colonial rule in 1804 and established the first black republic in history and the second independent nation in the Americas. Haitian nationalists have often drawn inspiration from the unity and courage of their ancestors in imagining the coming together. Since the 1990s, some neo-evangelicals have interpreted the political-religious ceremony of Bois Caïman as a pact with demons. This extremist view is not considered credible by traditional Protestants, but American evangelical conservatives such as Pat Robertson are relaying the idea.

Voodoo in nineteenth-century Haiti

1804: Freedom, isolation, boycott

On January 1, 1804, former slave Jean-Jacques Dessalines declared the independence of Santo Domingo.Two years later, after his assassination, it became the Republic of Haiti, the second nation to gain independence from European rule (after the United States), and the only state born from the liberation of slaves. No nation recognized the new state, which instead faced isolation and boycott. This exclusion from the world market led to severe economic hardship.

Many of the leaders of the revolt dissociated themselves from the voodoo movement. They strove to be accepted as French and good Catholics rather than as free Haitians. However, most voodoo practitioners did not see, and still do not see, any contradiction between voodoo and Catholicism, and also attend Catholic masses.

1835: Ban on the practice of Voodoo

The new Haitian state did not recognize Voodoo as an official religion. In 1835, the government even made the practice of Voodoo punishable. However, the secret voodoo societies with their codes and symbols continued to be active and became increasingly important in providing the poor with protection and solidarity against an elitist power.

From the 20th century to the present day

Today, Haitian voodoo is practiced mainly by Haitians and Americans, but also by practitioners of various nationalities, influenced by Haitian culture21. Haitian Creole forms of voodoo exist in the Dominican Republic, Cuba, some of the islands of the Bahamas and the United States and in the diaspora.

Former Haitian president François Duvalier (also known as Papa Doc) helped elevate the status of Voodoo into a national doctrine in line with the Negritude movement to revalorize black African cultural practices. However, he instrumentalized voodoo and made it a tool for his reign of terror: voodoo priests at his beck and call instilled fear in the population by promoting the belief that Duvalier had supernatural powers.

In January 2010, after the earthquake in Haiti, verbal and physical attacks were carried out against voodoo practitioners in Haiti, who were held responsible for the natural disaster. During the subsequent cholera outbreak, several voodoo priests were lynched by crowds, blaming them for spreading the disease. Traditional ceremonies were held to appease the spirits and seek the blessing of the ancestors for Haitians, as well as a “purification ceremony” for Haiti.

Demographics and geographic distribution

Due to the religious syncretism between Catholicism and Voodoo, it is difficult to estimate the number of Voodooists in Haiti. The CIA currently estimates that approximately 50% of Haiti’s population practices Voodoo, with almost all Voodooists participating in one of Haiti’s Christian denominations.

Misconceptions

The Bizoton Affair of 1864. The murder and alleged cannibalization of a woman’s body by eight voodoo followers caused a worldwide scandal. The case was seen as evidence of the perverse nature of Voodoo.

Voodoo has often been associated in popular culture with Satanism, witchcraft, zombies and voodoo dolls. The creation of zombies has been referenced in rural Haitian culture but is not part of Voodoo, such manifestations fall under the auspices of the Bokor rather than the Loa priest. The practice of pins in voodoo dolls, on the other hand, is a story of folk magic. Voodoo dolls are often associated with Hoodoo as well as the magical device of the nkisi of West and Central Africa.

The general fear of voodoo in the United States dates back to the end of the Haitian revolution (1791-1804). Legend has it that the Haitians were able to defeat the French during the Revolution because their voodoo deities made them invincible. The United States, seeing the enormous potential of voodoo to rally its followers and spur them into action, feared that the events in Bois Cayman would spill over onto American soil.

After the Revolution, many Haitians fled to New Orleans, bringing their religious beliefs with them, which reinvigorated the voodoo practices already present in the city. From the dying voodoo, and its magical components passed into popular culture, the South American hoodoo was born. Subsequently, it was often used to extract money from the gullible and became a means of swindling.

The political and religious elites preferred to consider voodoo as folklore, a mere curiosity that could continue to inspire music and dance.27

Fearing an uprising in opposition to the American occupation of Haiti (1915-1934), they then sought to portray it as a satanic evil, with the support of Hollywood: White Zombie, The Devil’s Advocate, The Blair Witch Project, The Serpent and the Rainbow, Child’s Play, Live and Let Die. The Princess and the Frog is one of the few feature films to go against the stereotype by introducing a benevolent voodoo priestess who helps the main characters.

The earthquake that devastated Haiti in 2010, once again brought attention to Voodoo, leading conservative American evangelist Pat Robertson to declare that the country had cursed itself after the events of Bois Caïman: “They were under the heel of the French, you know, Napoleon III and whatever. And they got together and made a pact with the devil. They said, “We will serve you if you will free us from the prince.” And so the devil said, “Okay, it’s a deal.” And they expelled the French. The Haitians revolted and got something from themselves for free. But ever since they’ve been cursed with one thing after another.”

Academic research on voodoo and other African spiritualities in Haiti began in the early 20th century with chronicles such as Zora Neale Hurston’s “Tell My Horse,” among others. Notable early scholars of Haitian voodoo include Milo Rigaud, Alfred Metraux, and Maya Deren. In April 1997, thirteen scholars gathered at the University of California at Santa Barbara for a symposium on Haitian voodoo. From this meeting, the Santa Barbara Congress, also known as Kosanba, was created. 30 These scholars felt that there was a need for access to scholarly resources and course offerings studying Haitian voodoo, and committed themselves, “to create a space where knowledge about voodoo can be increased. “31 The Santa Barbara Congress statement does indeed state that:

“The presence, role, and importance of Voodoo in Haitian history, society, and culture are indisputable and clearly part of the national ethos. The impact of religion as a spiritual and intellectual discipline on popular national institutions, human and gender relations, the family, the visual arts, philosophy and ethics, oral and written literature, language, popular and sacred music, science and technology, and the healing arts is indisputable. It is the conviction of the Congress that Voodoo plays, and will continue to play, a major role in the grand scheme of Haitian development and in the socio-economic, political and cultural arenas. Development, when real and successful, always comes from the modernization of ancestral traditions, rooted in the rich cultural expressions of a people.

In the fall of 2012, Kosanba successfully petitioned the Library of Congress to replace the terms “vodouism” and “vodou” with the correct spelling “voodoo.”

The organizations

In the aftermath of the Francois Duvalier dictatorship, a number of people, including many Houngans, sought to organize defenses for Haitian voodoo against the defamation of missionaries and Christian congregations. Wesner Morency (1959-2007), a leading Houngan founded the Haitian Voodoo Church in 1998 (registered in 2001 by the Ministry of Justice) and the National Commission for the Structuring of Voodoo (Conavo). Another figure who continued Houngan’s organization is the late Max Beauvoir, who created and directs the National Confederation of Haitian Voodoo.